思想之派别（选）（1921）

（美）杜威  著

一、系统派（选）

（本文自《杜威的五大演讲》）

现在所讲的，并不是从心理学上去说明各种思想。乃是论理学的派别，是哲学史的讲演，是哲学史上几大家思想派别之区别。

因为题目关于逻辑学的方法，这学问是专门的学问，所以不能不带些专门的性质。又是从历史上讲关于人类思想的方法，又不能不讲这种思想当时所生的因果——历史的背景——也是没法的。

这回的讲演概括说起来，就是说明四大派的思想方法。四大派是：

第一派：系统派。这派方法，是注重整理的、分析的、类别的，亚里士多德是这派的代表。

第二派：理性派。科学产生时代。笛卡儿是这派的代表。  

第三派：经验派（即感觉经验派）。此派培根先发起，洛克可为这派的代表。

第四派：实验派（即实验经验派）。

西洋思想史的开始，大都在公元前六百年。它的发生地，就在欧洲的希腊。

我们讲到欧洲文化的起源，关于宗教一方面，就知道犹太是中心，政治一方面，罗马是中心。但思想的来源——宗教政治基础的思想——是在希腊。

思想的方法，格外是从希腊产生的居多。现在从两千五百年以后，学校里用的逻辑学书，还是照希腊原有的，相差不远。字句间虽有更动，大旨还是一样，不过稍微修正些，究竟依旧脱不了旧时的蹊径。所以现在讲思想方法第一个派别，不能不从希腊传来的入手。

第一派——思想方法的起始——起于思想界发生无政府的现象。当时的思想界，极揉杂、极纷乱，就是哲学史上所说的哲人时代。那时间时有种种的说素发生，各主一词，反复辩难，有许多还攻击现行的制度、道德，这是思想界极纷乱时代。于是苏格拉底出来，想要挽救这弊病，才开思想方法的路径。他想无论如何的纷乱，总可找出个条理来——不同的中间，寻出个共同的一点；纷乱的中间，寻出个有条理的一点。

苏格拉底的主张，以为种种道德上的纷乱原因。在于知识的不足。道德所以纷乱，由于知识无标准。他所以想找出一种标准来，使得是非、真伪、善恶都统一，行为亦统一。他认为事实的不统一，全由于知识的不统一。他的方法，要求思想的方法统一。思想统一，社会上种种道德行为都统一了。

苏格拉底的哲学，关于思想的方法，就从统一知识入手。他认为我们纷纷讨论，对于那讨论的条件中间，总有同的地方。没有同的一点，就不能够讨论。我们无论如何讨论，不能不认这一点的存在，从这一点着手。   

我们讲的逻辑学——论理学，原意是从辩论来的。由于辩论，才有思想的方法。就像辩论应有什么样的条件，这是辩论第一步的着手。

苏格拉底第一步着手，认为辩论须先承认辩论的东西是同的。辩论的对象——题目，是共一的，是都应当承认的。譬如甲说：“史密斯先生，是很高的一个人。”乙说：“是很矮的，”那么两个人的辩论，当然先承认那辩论题目中的史密斯，是同一的人。假使他们所争的是两个人，那就用不到辩论，所以必须同一的题目——对象，才可辩论，这是第一个条件。

至于第二个条件，还要那辩论的东西，有一种常在的性——不变的性。哲学的术语——就是物观——客观——的永久性。要那辩论的东西有永久的存在才可讨论。苏格拉底当时同一辈哲人辩论什么是公道，虽意见不同，但大家总须承认物观的标准，要是不是如此，即无讨论的余地。亚里士多德的逻辑学——思想的方法，就从苏格拉底说素中得来。他的学说，有两项要点：

1．于不同的中间找出个同来。这便是“共相”。

2．思想知识的关键在于定义——定义——以表白“共相”。

这两点是逻辑学——论理学——创造起来的原因。

亚里士多德的旨趣，有和苏格拉底不同的地方。苏格拉底注重于政治、社会、人生一方面，亚里士多德注重纯粹思想的一部分。亚里士多德少时曾习医术，明解剖及生物学，所以他的学说得自生物学的不少。他把苏格拉底的学说应用到生物学上，他就发明“类”的观念。把一切的个体，都包括“类”的中间，从“类”再去讲个体。

“类”的观念，亚里士多德提出来把它当做哲学的中心，思想方法下手的地方。是欧洲哲学史两千年前极重要的事。他这“类”的观念，差不多笼罩那欧洲哲学史有两千多年。这观念所以重要，就是在思想史上算得创造个新世纪。能把这一事讲明白了，那就很满意了。

在这天然界中，物体很多，举都举不尽，若使用类来讲，比较的有限些。譬如讲树，什么橡树、榆树……是很多的，现在都把它归在树的一类去讲，是比较的少些。就因为个体的事物很多，没有两个个体的物是一样的，所以把个体丢开，去找出它共同的地方。凡是树都是一样，凡是人都是一样，那么，比较简单些。比较容易辨别些。

“类”的观念，有三项重要的特别性质：

1．“全体”的观念。讲到类，都是全称的。都是代表全部的，都是以一统万的。比方是树，无论是造房屋的，无论是供燃烧的，它的用途虽不同，但都把一个字来包括它。

2．“共同”的观念。亚里士多德最注重“法”——“法相”，那个“法”是个模型，一个模型中间，做出一样的东西。讲到橡树，无论那橡树是在屋的东边或西边，它总有同一的法相。所以类是代表共同的、模范的、标准的“法”。

3．“永久存在”的观念。“类”不但笼罩一切，不但代表共同的法相，还是有永久存在的性质——不变的性。树死了，树还存在。石坏了，石还存在。个体的事物，无论如何是忽生忽灭，那“类”总是代表不生不灭——永久的存在性。

六十年前达尔文的《物种起源》出版后，思想界起了极大的纷乱。何以故？就因受到亚里士多德的影响太深。他说永久不变的，现在有人说物体有由来、有变化，两千年来的思想习惯完全推翻，怪不得要起大变动了。因为欧洲向来的习惯，是主不变的。

这一种的方法——哲学——在思想史上何以占重要的位置？因为思想的知识，最初步是分类。譬如走到树林中，一草一木，都不认识，去问旁人，人家说这是什么花什么树，归到类去，就明白了，亚里士多德重要的地方，就是发明这方法。找出共同的一点，归纳到类里去。

一切知识最初的一步是感觉，是知道这一个、那一个，但不认得这一个是什么，那一个又是什么。这种知识，不要讲够不上求高等知识，即是低等知识，凭日常耳目所接触的，于实际应用上，尚且不够。必须知道这是灯、是纸、是表、是衣服……才行。所以亚里士多德以为知识的第一步，不能专靠五官的感觉，仅知道这一个那一个是不行的，必要知道是什么——是分类——那才可算知识。   

这观念——分类的重要——在欧洲思想史上，很重要。西洋人在政治社会方面注重个人，思想方面却归纳到全称里面去。把这个那个归纳到“什么”的类里去。这种观念，在思想史上所以重要有两个理由：

1．因为“类”的观念，可以笼罩一切。

2．因为“类”的观念，不但独立，还有系统。就是类的上面还有“种”的区别。牛都做牛，马都做马，牛马都属于兽类，兽类都属于动物。从最高的阶级，可以逐步地推下来，从最低的阶级，可以逐步地推上去。这类有次第，有系统，是思想上最好的分类。

“类”的观念，不但可以应用在生物学上面，数学里也可应用。三角形是个类名，那么无论是直角、锐角、钝角的三角形都包括在内。三角形的种——更大的类，是平面，那么无论是长方形、圆形都是平面。所以便得知识思想有系统，都因有了那“类”的观念。

这应用方面，每一种东西，可以归纳到类，类归到种，更大的归到更更大。这很像中国祖宗的图像和谱系。从高祖以到曾祖、祖、父，一代代排列得很是齐整。这种知识，是有系统、有条理、有组织，才是正确的知识。亚里士多德的哲学，就重怎样的得到这种知识。

亚里士多德一派的逻辑学，在思想史有重大的贡献，就是重在有次第、有条件。这便是思想上极重的要点，这便是思想史上最大的贡献。

但是亚里士多德的这种学说，还有两种的缺点：第一种的缺点，是认为类有永久不变的存在性；第二种的缺点，不能有发明的功用。这个那个，排列在祖宗图谱上，依旧不能从已知的得到未知的东西。

缺点是我们偶然举出的。这重要的话，还须明白，就是这种方法，在思想史上，有积极的价值。即西洋人思想受两千年系统的分类思想所支配，所以有分类的习惯，知识成先后本末的系统。这观念是西洋思想——希腊思想——最重要的。没这训练，或者欧洲到现在，还是野蛮时代。

第一派——希腊传下来的思想方法。这派发生得最早：创始于苏格拉底，完成于亚里士多德。   

这派的起源，起于思想界和知识界纷乱无主、无政府的时代。无论社会上、政治上种种情形，都起了庞杂纷乱、毫不统一的恐慌。一辈有心人觉得社会政治的纷乱，都由于知识无标准。知识一无标准，所以政治上、社会上都无统系。因此要想怎样可以求到使知识有标准的方法，什么叫做公道！什么叫做公理！什么叫做道德！都需逐件的订出条理，立出标准。知识一有标准，政治上、社会上便有条理有系统了。

所以这派的发生，就产生于社会的实际动机。要想在思想方面找出秩序条理来，因以使得社会上、政治上种种事情，都有头绪，有系统。

亚里士多德是个医生，并且是个科学家，所以他的动机和苏格拉底不同。不过他受这种影响，这种遗风，所以他爱秩序爱条理，要于纷乱中间找出个共相，这些态度，这些目的，都是受苏格拉底的影响，因此称这派叫做系统的整理类别的方法。

要知道希腊的思想方法，是受希腊美术的影响很大。希腊人是富于美感的。希腊人的所谓美，是指比例的、平均的、调和的美，他们所注重的，是分配匀称调和的美术。他们研究美术，无论建筑方面、雕刻方面，总是求得分配均匀，整齐平称。这一派对于思想上受了秩序整齐的观念，所以亚里士多德看宇宙当做件美术品——完全的美术品。把造化者当做个美术家。把天地的现象，看做整齐平均调和的美术品。

这第一派思想方法的大概，完全是系统的。现在讲那思想方法的细则：

下定义

这派思想方法于求知识的第一步，是先下“定义”，从种种个体的事物归纳到大的类去。定义的性质，是加个类名，再于底下加这一种的“差德”。先举个类，把东西归纳到类名里去，然后再从类推到种。亚里士多德最重第一步理性的知识，即是下定义。

这定义的用处，它能表示说这样东西的真性质。要是真知这东西非举定义不可。一面举它高的类，同时举它的特别性质，那才是真知识。譬如三角形先下定义：“三角形是三根直线组成的一个平面形。”那平面形，便是类名，三根直线便是差德。再如直角三角形的定义是：“三角形中有一角是九十度的直角。”那三角形变做类名，那九十度的直角，便是差德了。这样下去，能知事物的真性质。但我们对于形式论理的滥调，往往看轻，实在它的本义，有重要的观念。这观念即是类的观念。因为个体事物有生死起灭的变化，但类是不变的，是有永久存在的性质。要求真知识，必得先把个体事物归纳到类中，找出它类的永久性，找出它的系统，找出它在宇宙万物中的地位，那才能知它的性质，知它的特别牲质。

这种观念——定义的学说，它以为人的感觉，目所视的、耳所听的、鼻所嗅的，……他所得到的，不过外面个体事物的形状。这一样，那一样，都不过是起个感动，耳目还决不能认识它的类——所代表的真的性质。感觉只知形状，不知真性质，这本是自然的趋势，因此他们推重理性的知识，看轻感觉部分，都要使知识上下成系统，递分下去，好似祖宗图谱的无穷，因为他们认定这世界是理性的世界，亚里士多德所谓纯粹的心的结果。在中世时代，易为教会所利用，教会中人采来当做基督教正宗的学说。

三段论法

第二步是三段论法——三段式。三段论法与方才讲的有关系。因为三段论法是最完全有理性的知识，最足表示事物的关系——这物同它类它种一局和全局的关系，这方法不但表示主观的方便的方法，又可代表理性的宇宙、天然的系统，所以亚里士多德最崇拜最看重三段论法。

如说：“苏格拉底要死的。”可以用三段法表示出来。所以把这句话和旁的话，连成有系统的法式。如大前提——通则：“凡人都要死。”小前提：“苏格拉底是人。”结论：所以苏格拉底要死。”

提出他的类，提出他的个体，使得都成了系统，那才是合理性的法式。并不是逐件事物一样样的思想，都要这样做；不过亚里士多德认为，一个命题不是把这样有关系的组成系统，不能算合理性的法式，那么话便不能成立，凡是思想不能表出理性的法式，即假的、即错的。

总而言之，三段论法照亚里士多德说，是科学知识最完备的法式，因他可以表出这天然的系统，有理性的系统。但是我们听到三段论法，以为熟极，变做论理学上的滥调了。很讨厌它，很看轻它，甚至当它做一种脑筋的游戏。那是因我们思想和从前不同，根本观念改变的缘故。当时他们信宇宙是有理性的、有条理的，样样可以分出来组成系统的，归纳到类里去的，类是有永久存在不变的性的。现在我们可不然了，不信有什么一成不变的系统。

变  化

方才说的二件，都是把宇宙看做静的，不是动的。现在第三点是要讲变化。我们对于外物的观察，最容易见到它现状的变化。高的忽然低了，低的忽然高，草木生长了，人老大了，变迁的现状，普通都见得到的，亚里士多德以为变化不是杂乱无序的，都定有一定的方向和趋势的。每一棵树都是向它最完全的法式变去。法式是模范的法式，每样都照着它一类的最完备的法式变去。如鸡仔的变化，它是逐渐变到一只鸡，是变到它本类最完全的法式实现为止。橡树仔的变化，便照着它橡树最完备的法式变去。亚里士多德说气、烟、火，都向上升，因它照最完全的法式——天是最完全的法式——走去。所以要知道变迁，必先知道各类完全的法式。

这变迁的方向，最完全的法式，究竟是什么？即是它的目的。这目的是变迁所向的方法，最后的因，最后的理由。这种说素。在亚里士多德的哲学，很重要。他以为变迁不但要知道这样变什么和怎么的变，这些是比较不重要的，那重要的便是目的，他讲的变，还是注重静的、呆板的、固定的——目的。这观念在通俗讲起来有句成语，叫做“自然不枉费工夫”。以为自然法总有理由，总不枉费掉工夫，这话即是说宇宙有理性的，有目的的，有所为的。这自然见解，在哲学史上是很有价值。

抵抗法式

第四点即有许多东西，是并没最完全的法式去变的。譬如天气并没最完全的界限，冬天的冷度，夏天的热度，不能一定，有时是很热的，有时是很冷的。亚里士多德的意思，这种“抵抗法式”，不能归入科学的范围。凡是科学的知识，都是死的、呆的、静的，是“必然”的不是“或然”的。那种也许怎么样的，是没有科学资格的。

这部分的知识，不重规则的行为变迁是叫做经验。科学的知识的现状，是理性的知识。理性是属于科学的。那种经验的不规则的不能算是知识。我们可以变迁，是必定有个趋势。橡树仔有它橡树的趋势，鸡仔有它鸡的趋势。

亚里士多德说天上种种的星，它的变迁，都可以算得出的，三角形的角度，加起来等于两直角，那是一定的。这都是有理性的知识。人不能一定怎么长，怎么高，夏天不能一定怎么热，热到什么度数，这都是或然的，这都不配算做科学的。这种看轻经验——动的，看重理性——静的——观念，是亚里士多德传给西洋思想最大的遗产。有这遗产，使哲学史发生很大的问题，究竟经验和理性占怎样的地位，因此成个很大的争论。

两种知识

现在要讲第五点；这派认为知识有两种，有高的，有低的。高的为天文、数学，都是科学的知识。至于人类的直接行为——道德——社会的变迁，凡是伦理学、社会学、人生哲学等都没有一定的趋向，变化不测，推测不定，没最完全的法式，最后的目的——一定的方向，这是属于下层的劣等的知识。

这种区分，把人类的行为、人生实际的种种行为，都属于低的部分了。这观念产生重要的结果，很大的影响，把关于人生政治社会的学问都看低了。都比不上有一定范围的趋向的天然科学。

这种意思，是以为人的行为部分——实际的方面没有最高的标准，要从这方面求到完全的知识，是做不到的。假使要求到这地步，只有从知识方面下手。行的方面是无望的。知的方面，还可以求到最完善的法式。他是把“行”的方面，看做不如“知”的部分。

这层意思，是说人类的行为，要使他有最高最完全的法式，只有知识。从知识一方面，可以无求于外。行的方面，是不能够，都要信赖旁人的。哲学家得到知识以后，无求于外，是合理的生活——理性的生活，是人生最高的快乐。

总之亚里士多德的方法，不但给我们定义的学说，不但给我们三段论法的法式，又有三种连带的影响，在思想史上有很大的贡献。

1．变迁只有规则的变迁，从一定方向走的，可以算是知识，其余不定的，无目的的，是不在科学知识里的，科学知识是有固定的关系的。

2．经验的知识比理性的知识低，理性的知识是高的、是正当的。

3．实行的方面比较的是低，理性的生活，比较的是重要。

这三种重要观念，对于思想史是产生很大的影响。

有许多西洋人看了东方受古代思想的影响的支配，有到两千多年，以为一定是守旧的，那是自然的趋势，不能逃免的。但这观察的人，却忘记了亚里士多德在西洋思想史的势力——一尊的势力，一样的大，一样的长久，直到三百年前，16世纪和18世纪，两世纪里很久的竞争，思想的革命，才打破亚里士多德思想的中坚。

二、理性派（选）   

从亚里士多德以后，直到16世纪17世纪的中间，差不多有两千多年。这两千年中，亚里士多德的方法，经许多的变迁。被中古时代一辈“经院学者”所利用，经过许多的变迁与应用。

亚里士多德是把思想的方法用到人类的社会问题和自然科学上去的。亚里士多德是个科学家——生物学——他是要把这些方法应用到天然现象上面。后来，欧洲变成基督教民族。基督教从欧洲南面到西南到北面，直普遍到一切的民族。当时的人还是野蛮时代半开化时代，不料那种希腊的思想方法被宗教采用，用来助他作宗教的辩论——神学上辩论的重要工具。

亚里士多德的方法——他的根本方法，是承认每种科学的根据，是有最容易明白的、最普通的定理。如几何学的根基，简单些说如“全大于分”，那是很浅明的、很简单的。其他如生物学、物理学、天文学等，都有个简单的定理做个根据。但亚里士多德所谓定理、所谓理性，是根据于人的理性的，并不属于神道的、神秘的。是从人类理性中找出的，并没这神道神秘的性质。

所以我们可说，亚里士多德的逻辑的方法，还可算是自然的逻辑的方法，因为并不是超于自然现状的方法。但到中古时代，这一辈“经院学者’把这一种方法应用到超于自然现状去；应用到关于神的、天的、上帝的方面去。以他们所用的方法讲，固然都是一样，但他们所说的定理，不是几何学物理学等里的理，是《圣经》里的话，是教皇的圣谕，是基督教中最初的神父一一长老——的说话，这些话被拿来做天经地义、做根据，一切事物都以这种为基础。

古代亚里士多德的方法是自由的方法，后来被“经院学者”所利用——以11至13世纪为最盛。这三百年中，这些学者把亚里士多德自由的方法，应用到宗教的威权上去。

归附到古代注重天然界的现象，产生一种新的兴趣。

这时代所以能得产生新兴趣，因为起了新思想方法的要求。这种要求一是使人类能得征服天然界的势力，天然界的现状，利用它为人生造幸福，增长人的势力、二是不但把现成的知识成系统，像那中古时代、把古人的话作根据翻来覆去地申说，还要要求新方法，不但证明，还要发现新的真理。

这两种要求，第一种是要增进人类的势力，征服天然的势力，这一种培根可算是代表。第二种是要把旧知识继续连下去发现新的真理，这一种的代表，是法国人笛卡儿。

培根是英国人，英国的政治是自由些，宗教革命得早，那宗教的势力，比较上是减少些。人类自由是多一些，所以培根大胆要征服天然，带些政治上的性质。大陆上却是不能，那时教会很专制。当时有个科学家伽利略，他说地球并非不动的，地球是绕着太阳转的。这话与宗教家说的相反，因此教皇便定他的罪。笛卡儿处这积威之下，也曾把他的书烧掉，这可证明事实上的关系，所以他要研究学理，找出学理的新真理。

笛卡儿的哲学，对于自然界的根本观念有两种：一种叫做“积”，一种叫做“动”。“积”是容积，占地位的，占空间的地位的。一切物质都是“积”，都是“容积”，都是占地位的。空间的区别，有什么大小、长短、高下，这形状都算做“积”。一切物质的变迁都是“动”。“积”占的地位有变迁即是“动”。“动”便是“积”地位的变迁，便是一切变迁的因。

这二种观念，是对于自然界的重要观念。为什么是重要？因把一切万物，都可以用数量表出，都可以用数学算出。科学能够用数量表出，数学算出，方才有把握。他发明数学的方法——解析几何——他因这种新方法可以表示变迁，所以他把一切科学的知识，都看做数量的知识。要是数量的知识，才可算是科学的知识。但数量并不独立，不过是一切科学知识的钥匙的关键。一切科学的门径，全靠它才可找出。

这样正式的讲演——一切物质都是“积”，物质变迁都是“动”，专讲法式上的表示，是没什么意思的。最好从根本观念上，引申出四条结论。把这四条结论和古代科学的结论比较讲，便易明白了。

这第一个重要的结论是：打破古代阶级的区分——一代高一代、一代低一代这样的分类——把古代科学方法的分类，看做固定的、不变的、祖宗谱式的，现在一齐推翻。一扫而光，把一切万物都归到“积”，一切变迁都叫做“动”，都看做数量的关系。把那天然界的阶级，那高高在上的星辰和低低在下的尘土，都是一样平等的东西，都是积，它的变迁都是动。   

古代的思想，把万物的性质都看做不同，矿物有矿物的道理。星辰有星辰的道理。这些把万物看做不同性的，现在都看做同性质。把古代神秘的区别都没有了。就像人身的呼吸和血的流通，从前看得很怪，现在却都讲做“积”、都讲做“动’。血的循环和抽气筒的抽水是一样的理。呼吸的流通同风的往来是一样的理。都是“动”。都是数量的关系。把那不同性的观念打破，无论生物、矿物，都是一样去观察。

近时从笛卡儿以来，科学进步，固有许多人不赞成那太简单的说素——一切万物都一样解说——近世虽觉笛卡儿立说的不合，但笛卡儿却有极不可埋没的大功。古代科学，把天然界分作无数固定的、繁琐的，彼此不相交通的区别，使得人的心力受大大的亏，笛卡儿用来一齐打破，打破这知识界的封建制度——阶级制度——这样的大革命、便是不可埋没的大功。

笛卡儿的方法，还有件大功。他把这样的东西——“积”与“动”——去解说万物，有大用处。这些极平常的东西，人人都明白。他把人人所懂得的东西，打破古代神秘的不可思议的黑暗。从黑暗趋向到光明，从神秘趋向到人生实用上，这是思想界的一大建设。

这第二个重要的结论是：古代亚里士多德信那“最后的因”——目的——他认为物质的变迁，都是向着那最后最完全的目的进行，笛卡儿便打破这种观察，认为“动”并没有最后的因，最后的目的。一切物质的变迁都是动，都是空间关系的变化。这样使我们便宜不少不必求那不可知的因。并且这“最后的因”的说素，后来被宗教中人去利用，牵强附会上去那格外坏了。笛卡儿提出这两种“积”和“动”，打破古代神秘的固定的因。这在实际实用上，是很重要的。

笛卡儿完全注重前因的关系。从前因看到后果，用前因来解说后果。

第三个重要的结论是：数学的重要。亚里士多德讲科学，是注重类别，注重性质的区别。至于数量的区别，他看做不甚重要，认为是偶然的性质。笛卡儿则注重数量。认为一切万物都是“积”，积的变化都是“动”，都可以数，都可以量，那可以数可以量的，才是科学。不能数不能量的，都不能算做科学。他打破古代注重性质的类，这亦是思想界重要的贡献。

笛卡儿极提倡数量的重要——一切科学都要可以数、可以量的——从此以后，学科才注重数量的研究，表示式子。这种数量的方法，都是从笛卡儿以后格外注重的，古来讲真理的，什么叫做真？什么叫做假？怎样是正确？怎样是不正确？都无一定的标准。从笛卡儿注重数量以后，真理才有标准。数量正确，才是真理。所谓真理，即是数量的正确。

笛卡儿认为数学是一切科学的钥匙。这种注重数学，全根据于数量的观念，还有重要的方法是从数学得来的。数学上做一门算学，是从最简单的定理、数量的符号做下去。用不着五官的感觉，完全是理性的作用，应用几条定理找出答数。这种用数量符号，合上公式，找出的答数自然是对的。笛卡儿思想的根本方法，就想从最简单的定理入手。

笛卡儿应用这数学的理性作用，从简单的定理，可以找出答数。后来应用起来，普通的简单定理连拢起来，可以变做复杂的定理，创造新颖的定理。从没有的变做有。这都用不着观察，完全是理性的作用。他因此看做一切科学都是如此。从这基本定义，连贯起来，一条条连下去，也会引申演绎出许多新的定理，从没有的变做有，从不会发现的去发现它。都用不到五官的观察，只要从理性的作用，看那公理那定理有无错误便是了。这所以称做理性派的逻辑学。

我们差不多用不到说，在笛卡儿以后，从科学历史上观来，这主张妄想把这简单的定理应用到天然界种种现象上去——是错的。便在当时起个大争论，一方面笛卡儿这一派注重数量的关系——理性的作用，一方面大科学家牛顿，注重观察、实验、官能的感觉，他是大数学家却比较不注重数学的理性作用。因此起大争论，后来是经验派战胜。但我们不能埋没笛卡儿大功。明明白白指出数量的研究，在科学上是占极重要的地位。

这第四个重要的结论，就是笛卡儿不注重官能感觉，看做不可靠的求知识的法门。因他注重数量的关系，而官能的感觉（声、色、味、嗅、触），偏引我们注重性质上的区别。不注重数量，不注重数量的，是最容易使我们上当的门径。

照古代讲，这感觉使我们觉到这重轻的性、红白的性。这每样的性，都是五官感到的性的区别。笛卡儿讲却没有所谓重、轻、红、白的性，都是外物所起的动，在我们心理上所起一种变化，并不是外物有什么性的区别。

所以笛卡儿以为官能的观察，只不过起一种感觉，并不能够供给我们可靠的知识。我们应进一步求数量的区别，不可受官能的欺骗。他看做官能所起的知识，是不可靠的知识。

笛卡儿这种的攻击官能感觉，很有重要的关系。古代科学根据的知识，是重在性的区别——重轻、红白、香臭等——而不重数量，所以他要打破古代科学，推翻官能的感觉，而不知在后世发生很多重要的影响：

1.理性派和经验派的纷争，引起真知是概念是全称的知识的立说。

2.后世唯心论和唯物论的争执。笛卡儿极承认数量的大小，但不否定外物的存在。唯心派却趋于极端，认为一切万物都由心造，完全从心起的。这种纷争，亦是因此起的。   

总之笛卡儿对于思想界有两项重大的贡献：1、打破古代科学荒谬的观念。2、物质观念代古代类种的区别。古代分类的方法，是静的区别，现在笛卡儿是讲物质动的关系。

希腊思想的方法论，同希腊人的宇宙观，有很重要的关系。希腊人看宇宙，是有阶级、有系统、从高到下、从重要到不重要，有这种阶级封建制度的宇宙观，所以他的方法论亦相类似：是注重定义的，注重分类的，注重系统的，注重三段论法的。这种宇宙观、被笛卡儿完全推翻。笛卡儿看这宇宙，不是阶级的，是平等的，不是复杂的，是一致的，一切的万物都是“积”，都是容积；一切的变迁，都由于“动”。这样把“积”“动”两个观念，解释宇宙万物，这种宇宙观，应当发生另一种的方法论。这方法论，是和这平等的宇宙观相合的。

笛卡儿的方法论，有两项重要的观念：“直觉”和“演绎”。笛卡儿用这两个词，同平常一般哲学家所讲的意义不同，所以必定先要把这两个词义解释一番。

许多哲学家把直觉看做同理性相反的东西，看做比理性高，理性所不能知道的，直觉能知道它，甚至用直觉观念要得到神秘的、神妙不测的知识。但笛卡儿和他们相反，笛卡儿不但不把理性和直觉看做相反，并且把直觉看做理性的一种作用，是直接可以知道的、直接可以捉住的，是最容易、最简单、最清楚这一部分的知识，是理性作用最容易看出的。凡是直接可以知道，不用间接去推求，这种理性的作用，谓之“直觉”。

这种见解，把直觉不看作比理性高，是理性最简易的一种作用。根据这种见解，去观察一切事物，一定要有两个条件，就是对于事物，一定要有两种性质：“明白”和“分明”。履行了这两个条件，才可算直觉的知识。观察事物，能明白、能分明，才可算是真知识，才可算直觉能观察得到。

笛卡儿所要找的所谓“明白”和“分明”，并非平常五官感觉所谓的“明白”和“分明”。他所谓“明白”和“分明”的对象——知识——一定很简单、很容易、是浅而易见的，能自生明了的，一经观察，自能把它意义把它性质都可捉住，这是绝对地正确。人家看是这样，自己看也是这样，没有争论的余地。这样大家公认，没有争论，所以能得一见便明。平常五官的感觉，未见能有这种绝对的一定的知识，亦不见得彼此一致，无疑惑的余地，无讨论的余地。

所以笛卡儿所要找的，并非五官感觉所谓的“明白”和“分明”，他所谓的“明白”和“分明”，是把最简易，最明显的知识，做知识学问的根据基础。

第一理由是感觉易于错误；第二理由，更为重要。所谓“明白”和“分明”是：1、要不会错误，是大家公认的；2、这知识很简单、很容易，所含意义，一览而尽，完全没有疑义的。

所以笛卡儿对感觉的知识——感觉所得的影响，都看做不可靠的。即使认得，也不过觉得如此，觉得是黑的白的……你便算是认得了。实在懂得么？不懂。讲出个所以不同的地方，为什么黑？为什么白？都不知了。这不能算正确的知识。总之笛卡儿对于官能的感觉所得到的知识，都不相信，都以为靠不住。

究竟世上可有真能符合笛卡儿的两条件？笛卡儿说是有的。在何处？在数学的知识里面，是有可以符合这两项条件的。一种是“数”，一种是“形”。这两种：数学里的数目和几何学里的形——确能做到“明白”和“分明”的两个条件。

“数”是这样，“形”亦是这样。譬如复杂的形式，固然是不容易明了，但这“形”都可分到极简单的，使它明显。“形”的观念，从复杂可以归到简单的“点的观念”。那“点的观念”是很简单的，很明白的了。从点的关系到线，从线的关系到面，从简单到复杂，复杂的仍可以归到简单，这种也可称是“明白”，称是“分明”。

所以笛卡儿要找到“明白”“分明”的知识——真是可靠的知识，做到这步，先得推翻扫荡知识界、思想界的垃圾——一切蒙蔽聪明的东西。凡从前种种的思想和知识，都要把这标准去“疑”它。是明白么？是分明么？这么一来，把以前种种的信仰、规条、习惯、思想界的垃圾，完全扫除，完全推翻，就完全是“疑”。扫尽以后，才可得到“明白”“分明”的知识。他那方法的规则是：

1.不会真知道是真的不要当做真。

2.下判断的时候，不要潦草，不要有成见。

3.下判断的时候，除了真是认得“明白”“分明”的东两之外，不能把旁的东西加入判断里面去。

哲学、科学在两千年来从没有一定的学说，这一派以为是的，那一派以为非的，终免不了旁人的攻击。他对于学校所受的教育，完全是“疑”。他再到各国去旅行，这个经验，使他“疑”的观念格外的重。没有一国的思想、风俗、习惯、法令和别一国是相同的。这一国以为算是神圣不可侵犯的，那一国以为是迷信，那一国看做神圣不可侵犯的，这一国又看做迷信。旅行的结果，见得世人没一定公认的理，所以这一来除数学之外，没一样经得起“疑”的试验的。

他应用这种标准去试验一切的思想，疑到万无可疑的地位才能相信。物质方面，都不可靠，只有数学的“数”，形学的“形”，数量是明白的，分明的。精神方面也都靠不住，后来只有一个地方，万无可疑，这个便是“我”。“我”在这儿疑，“我”是有的。我起了意识作用。“我”这观念万无可疑。在精神方面，把“我”作基础，从“我”方面去找出知识；物质方面，把“数量”作基础，从“数量”方面去找出知识。

他所讲的“演绎”，和平常逻辑学书上所讲的不同。他是把最容易、最简单的基本观念作基础，所谓“演绎”，便是把基本观念，一个个地建筑起来；把“明白”“分明”的观念，依着天然的顺序，一步步地做去。数学几何，都是如此，一步步都要分明，都要有一定的次序。这样有顺序的构造，从简单容易的、渐渐到更复杂繁难的，谓之“演绎”。

平常逻辑学内所谓演绎法，是三段论法。就是“凡人皆有死，苏格拉底是人，所以苏格拉底要死”这一种的三段法。所以要格外注意，笛卡儿所谓的“演绎”不是这一种。他要一步步地步步得到“明白”“分明”的知识。有个比喻，像把一块块的砖堆成顶桥，那一块块的砖，代表那“明白”分明”最简单的观念，处处要懂得堆的作用，这样把简单的分子原子做基础，逐渐造起来，这种方法，是笛卡儿所说的“演绎”。     

笛卡儿对这方法的信仰心很重，他认为用这方法，照数学的理按部就班地做去，可以找出许多的知识。无穷知识的希望，尽在这基本知识上面。平常天然界的种种现象，容易使得我们糊涂，如雷、电、光、热，以及动植物的生长，都是很复杂的理由，使我们莫名其妙。但照演绎的方法，先找出极简单的地方做基本知识，从明白简单的再推到繁难复杂的，由简而繁就明白了；步步清楚，就全部亦清楚了。

笛卡儿当真从最简单的数理观念作基本，要在这上头建筑种种科学，这妄想未免太谬。现在他建筑的屋子，固是倒了，但他的基础还在。他把天然界的现象，归到数理里。“凡用数理可以讲的，是真知识”，这都永远存在。现在物理学里讲颜色也要讲数量，色彩的不同，由于颜色在光中转动的数量不同。有这数量的关系，才知道色的真相。他这数理的观念，是永远存在的。

我们现在把这两大部的大意都明白了。现在加几句笛卡儿哲学方法的价值，并不是批评，也并不是攻击，是指出这方法在思想史上的重要贡献。

第一层是笛卡儿的方法，提出“明白”“分明”的标准，去评判一切的知识在思想史的大贡献，就是“化繁为简”的大功用。从古代以来，直到笛卡儿的时候，人类思想，结了许多的荒谬、迷信、遗传，差不多挑了一副重担，笛卡儿用快刀割断，推翻那担子，繁褥的便化成简易了。

这消极方面说来，笛卡儿的方法，有解放人类思想的大功。积极方面，养成人对于人类思想起新的信仰，以前古代亚里士多德的作用，看做分类的、系统的、不能创造的。笛卡儿一步步求真理，是动的思想观念，使人觉思想能力有创造真理的活动的能力，这是在思想史上的大功。

第二层是笛卡儿的方法，所以称为理性派，因他注重在理性的观念比较看轻经验的方面，把理性的概念，作重要思想的基础了。

这种概念——理性的概念——作思想的基础，他进行的方法，是“演绎”，一步步照顺序的建筑。研究一项事物，不必从这事物着手，从理性这方面着手，一步步地建筑。理性方面构造成的顺序，自然会同天然界的顺序一样。反之天然界的顺序，自然会符合理性的顺序。“理在心中不在外物”这观念——十分注重理性构造顺序的观念——是特别的。后来经验派就同他成反对的地位。笛卡儿已趋极端了。后来一辈人更趋极端，譬如说一件笑话，不必讲那一件这一件的笑话，只把笑话的概念十分明白，自然会笑。这一辈注重理性的概念竟到这般田地。

第三层是笛卡儿的哲学方法，可算提倡知识思想界的个人主义。他是注重理性，那理性是人人所同有的。所以各人不同的缘故就因许多人被教育、成见、迷信、谬说所弄坏了、蒙蔽了他自己正确判断的能力，辨别是非真伪的能力，天然是人人共有的，是平等的。

笛卡儿说：比如造一个城市，这有许多人住着的，是杂乱的，是没有条理的。假使是一个人去安排的，有条理、有次序，整齐严肃了。所以他说人类思想界最好自己替自已打算、自已为自己计划。他一句，你一句，死人的意思，活人的意思，都是不可靠的。他希望人人能打算、能怀疑，把成见谬说一齐刷新，把自己理性建筑起来，人人能如此，社会便好了。  

三、经验派（即感觉经验派）（选）

“经验派”，是以洛克作代表。讲洛克之前，先需略讲那培根。 是英国种种情形的扩张时代，无论经济方面、文学方面、都是十分发展。培根又是个政治家、法律家——是有名的律师，也曾做过司法总长——并不是专门的思想家。他的兴趣，是实际上的兴趣。当16纪末17纪初美洲发现不到一百年，正是欧洲人眼界初次扩充时代。不但政治方面、社会方面方在发展，即思想方面也是这样，想要找个新方法——适于这发展和扩张的时代的新方法。

培根觉得那时代是个新世纪，所以要找个方法、找个可以造成这新世纪的方法，可以引进这新世纪的方法。他的时代——16纪末17世纪初——是打破种种迷信的时代，所以他的兴趣，渐渐从天上归到地上，从神学归到人学，从“超于自然界”归到自然界。

这种兴趣所要找的方法，不是天堂的方法，是实地应用上找新世纪的方法，是要使得人类能有管理自然界的能力，利用自然界去造成人类的幸福，这是征服天行的兴趣。培根有句格言说得好：“知识就是力量”。所以他认为知识是要能征服天行，要能为人类造幸福。

培根的一生，是要找出新方法，找出根据经验的新方法。他所极端反对、攻击最力的，便是古代亚里士多德的逻辑——三段论法的逻辑。因为这旧时的方法，有两项极大的缺点：

1. 这是辩学上的方法，不是思想上的方法。这种方法的目的，不过足以使我的主张、立说，胜过别人的主张、立说。这种人同人的争胜，究竟没有什么用处。所以需要找出新的方法，使人类足以征服天行才行。     

2. 这方法是把从前知道的知识整理起来，还没有什么大用，依旧不能因这分类的方法、整理的方法，使得有些发明。我们所要找的，是找人类能得新知识的方法。

培根以为亚里士多德的方法，所以有以上两项重大的缺点，他的根本错误，正当做天然界种种的秩序，自然会合到人类理性的秩序，他不从事实着手，不根据观察的经验，这是极大的错误。所以培根主张一切方法都要根据事实，观察要清楚，记载要明白，从事实里找出理性来、条件来、次序来。我们应当观察天然界种种事实去找出道理来。

培根把旧时的方法—一从理性着手去配合事实的方法，作为演绎法：他这种新的方法，从观察事物着手找出理性的方法，作为归纳法，我们受到培根的影响，数百年来，才知道科学方法应注重归纳法，可见这种影响的大。但培根却并没抹杀理性，不过把理性作后来的手续，应先观察事实，再用理性，用理性去组织事实，用理性去找出道理来。

他有一篇文章很有价值。他说旧方法偏重理性，还是没用，这是悬空抽象，由肚子吐出来的，是蜘蛛的方法，至于偏重事实，把种种东西堆积起来的，也没系统，这和蚂蚁一样，但知积聚东西，不能用理性去分配安排，这是蚂蚁的方法。要照他自己的方法，像蜜蜂一般，采取了种种的材料，制造过、融化过、去变做蜜糖。所以要从事实组织过，整理过，再找出精彩的结果，这蜜蜂的方法，是培根的方法。

但培根对于科学方法的贡献，并不是他归纳法方法的重要。他没有说出方法来，因为他当时的科学知识很浅，所以不能有具体的、明白的主张，他不过知道这经验的重要，他是英国经验派的大运动家。他这种运动的背景亦不可不知，英国哲学至今三百多年间，多是受经验派的影响；至于大陆哲学至今三百多年间，比较是趋向理性派一方面。所以讲培根只可作为英国经验派大运动的背景。

1688年，这一年是英国历史上很大的纪念，是英国大革命的一年，把很专制的皇朝推翻了，造成个新朝代，比较是开通些、受人民拥戴些，洛克他最重要的著作，差不多都在这一年的前后出版，他的哲学，可谓英国大革命的哲学。培根要征服天行，洛克却没有这样野心，他是自由主义的哲学家，他提倡使得个人都有自由思想、自由观察的能力。怎样使得人和人的关系加深？怎样使得人和人彼此互相敬爱、互相忍耐、互相容得；同时又能有团结力，抵抗不正当的势力，去保护自由，造成一种自由的国民？他的影响，不仅深深印入英国的自由主义，即美国独立之战（时）、法国的思想界，也很受他许多的影响，所以他可称是英国、美国、法国的革命哲学家。

17世纪我们知道很多战争的事实。17世纪中叶又是革命很长久的时期，不但是英国，即使大陆上也是长期战争的时代。它这原因，一大半是带些宗教的性质——不仅仅关及政治——是宗教的战争。这战争的起因，是由于人的信仰不同，意见不同的缘故，这多少年的血战，多是带宗教的性质，不过这种运动，往往牵到政法上面去，所以看来也似与政治问题有关系了。实在根本都由于人类信仰意见的不同。

洛克受了这时代的影响，因此他要研究究竟所谓信仰、所谓意见，是怎样的造出——产生。是用人的心思能力可以解决的，还是不可以解决的？

洛克说：“知识从正确的经验得来。”这答案和培根相同。但培根不曾细细研究、细细分析究竟什么是经验。洛克却从心理学方面研究经验究竟怎样，他的影响所以大，就在能从心理方面说明经验是什么。

我们可以说洛克的逻辑学方法，他的根据，是心理学的方法，换句话说来：就是他的逻辑学根据于他的心理学。平常觉得有信仰和不信仰，这不能算什么，应当研究何以起这信仰：这信仰是什么？心的作用是怎样？怎样把信仰引起来？明白了才可解决这问题，然而要知道这一层，非先把心的官能作用和算账一般的考察不可。明白究竟哪一部是心的能力所做得到的，哪一部是做不到的，才可讲到应信仰和不应信仰，否则如暴君一样，是命令的态度，成专制的手段，是自由的人类所不应该的。

现在讲到这一层：究竟信仰和不信仰，从心理方面的研究，是怎样？他的答案把经验分做二种：     

1.外观。研究外面的事物。

2.内审。自己观察自己里面心的作用——感情和思想。

他说只有这两种的经验，便是外观和内审。

以上这两种：内审的根据，又根据于外观。先从外观的意象，把心反审心的作用。只有这两条路，是可以算这经验的解决，可以来作个标准，试验一切的信仰和意见。假如我有个立说讲得很圆满、很中听，可以自成一说。我们若问这思想是从何处得来的？可否分析到后来使成很明了、很简单、很正确的经验？如其不然：是靠不住，没根据，不是可靠的知识。

洛克也是个文学家。他说无论一切思想，玄之又玄，飞到天上，腾到云上，无论怎样的高超，总是根据于事实，根据于低低在下的事实；要是没根据，总靠不住，他的立脚地总是站不住。这话对于一种玄想的，表示不信用的态度，这是英国人普通思想的共同性质，洛克可说是代表了。所以洛克又可说一方面是承上，一方面是启下：承上的方面，是有定性的发挥；启下的方面，是使得以后思想的发展，格外容易。

他最攻击武断、妄想、一切不根据于观察经验的学说。他认为凡是学说，都要有经验作根据。他这一派的哲学方法，是完全要打破一切妄想——飞到范围以外去的妄想。他论心的知识，不用一切都知道，只要知道一切东西实用上可以应用就够了。比如说行为的规则是什么？不必知道人生种种的行为，只需知道他里面的光明——心——好似一枝蜡烛，它的光虽不甚强，但应用上已很够了，可以用不到存什么奢望。

洛克最反对攻击的，有两项。

先天的知识

这种天生的知识，便是不学而知的知识。洛克根据经验，自然不承认天生的知识。但洛克的反对。还有特别的原因。他认为天生的知识，是一切种种的武断、迷信、荒谬学说的护身符。这种知识，本来是现成的。用不到去思想，用不到去研究。换句说来，就是禁止你的研究、观察、思想，所以天生的知识，是造成天经地义的条件，是种种威权所凭借用来限制思想自由的。

这时期的战争，不论是英国还是大陆，大半的原因，都起于宗教的信仰，意见的不同，但是无论在政治方面、宗教方面，都可以利用这种天生的知识，说是种种的规条，是神圣不可侵犯的，用不到人批评的，更用不到人研究的，所以洛克要打破这种天生的思想，打破这种不用研究、不用考察的思想。

我们可以说洛克的哲学同他政治社会的学说，都相连贯的。他提倡自由主义的哲学，反对某种信仰、某种观念是天生的，就因于一辈有势力的要制定某种学说、某种信仰是天生的，使得他们可以安稳、使得他们可以享受特别权利。洛克要攻击这一辈人，要恢复人的自由权。他认为这思想的自由，是根本的自由。这个自由得不到，其余种种自由，都是不稳的，都是假的，都是没有根据的。

语言文字的滥用

语言文字乱用的害处，可说是种种武断、迷信、糊涂，荒谬学说的第二个护身符。

有许多荒谬学说所以能存在，完全是文字做保障。没意思的文字，看似冠冕堂皇，实在这种空文的文字，用不到研究。他说仆人做的事情，件件都很清楚的，凡是法令，都很不清楚，都是模棱两可的、都是莫名其妙的。

最要紧的，是平常道德宗教的观念—一道德上、宗教上的名词——他说宗教道德上的文字，都成了其文，许多学者的书，都是在这些空文字上争论，费了许多的时间，费了许多的精力，有用都变做无用，他所以要改良语言文字，去了文字的障害，社会上才有标准，宗教道德都有明明白白的意思，才使社会有所依归，宗教道德有价值、有用处。

经验派的逻辑，这一派的代表是洛克一一17世纪末的洛克。他讲到知识的来源，认为完全由经验得来，所谓先天的知识——良知——种种生成的供给，对于人类用空泛的语言文字表示种种很复杂很空泛的意思，往往容易引起人误会，使人不能了解他的意思——求知识的方法。

洛克这一派的方法论的起点，就是他对于人类以为有“天生的能力”。洛克反对先天的知识，以为人心很像一张白纸，并不是天生有什么良知，所有一切知识材料都是从观察得来：一方面是观察外面的事物，一方面是观察心内的作用，须经观察才可以得到知识，这是洛克的主张。但洛克虽认为人是没有先天的知识，同时却又主张人有先天的能力。这个能力，即是求知识的能力，即是定人的知识的方法。凡是一切经验，均根据这天然能力来的。现在讲这天然的能力，第一步先要明了天然能力是几种怎样的能力。       

人心的能力，照洛克讲起来，说是有三种的能力：

l.组合的作用。这组合的作用，换句说来，便是联合的作用，亦即是加的作用。把几种简单的观念加在一起，组合成一个复杂的观念，这便是组合的作用。我们要知道这一张是桌子，那心便有加的作用，把眼、耳、手的感觉加在一块，组合起来才知道这是一张桌子。这便叫做“组合”；这便是总合的结果。

2.比较的作用。这一个意象同那一个意象比较；这一个感觉同那一个感觉比较，这便是比较的作用。那比较的作用，于空间性是可使同时存在；譬如桌上有茶壶、茶杯、墨水瓶，心的比较可使这几种的意象同时存在。又于时间性是有先后的关系，譬如先看这一样再着那一样，这亦是心的比较作用。于因果上是可以使得明了前因后果的关系，用手打一下桌子，有这个因，就可知道能得到发出声音的这个果，这都是很简单的，并不和人家讲因果讲得极神秘的一般。人的心因为有比较的作用，所以能看出时间的先后因果的关系。这并不稀罕，不过是比较的作用罢了。

3.抽象的作用。抽象的作用，即是把许多意象中抽出一个意象来。譬如说桌子高，把其余的意象都丢了，单抽出高的观念。许多人中间抽出个人性，许多树中间抽出个树性，至于普通的观念是没有什么高性、人性、树性，只有心的抽象作用，是把复杂的组合中，丢去其余的意象，单抽一个意象来。这一节很是重要，就是他不承认类法，一切普通名词、普通的观念都没有存在，都是人心抽象的结果。

这一种态度，不承认普通的观念，不承认它们有实际的存在，这个态度在哲学史上极是重要。洛克以前几个重要的哲学家，均重视这个普通的观念，认为全称的、普遍的是最为重要；如希腊古代柏拉图、亚里士多德诸氏，都认为个体不重要的，个体须靠全称才有意思，即使笛卡儿一班大陆派也是这般主张。现在到洛克却相反了：只有个体的东西是真的，全称的都是人心思方便起见抽出来的。这种见解，不独在思想方面是开个新纪元，并且影响到社会学上，承认个人是真的，社会国家均是人造的，均是为方便起见才发生的；所谓法律，所谓道德，都是普遍的东西，全称的东西，都是人造的东西。只有个人有实际的存在。

方才讲的都是洛克方法论普通的起点。从这一点提出方法，这便是分析的方法。洛克以为许多复杂的意象，都是从简单的意象联合起来的。所以要知道复杂观念的真假，是没有法的，只有把这观念分析为各部分，分析到极简单的地方，才可知道他的底蕴；要找出他的缘起，找出他简单的各分子，才可知道观念是错了，错在什么地方。

譬如我们举几个例子：哲学上，许多繁复的观念，什么时间的观念，空间的观念，或是物质的观念和心灵的观念，伦理学上又有什么公理人道，政治上什么主权等种种的观念，都是很繁复的。洛克认为一般学者用许多复杂抽象的名词，把人心弄糊涂了，弄不清楚了，所以他的方法要用极简单的分析方法，使得有一些常识的人，都可以明白的。他以为把这繁复的观念解剖起来，究竟这个观念，是什么东西造成的，把这观念完全的意义都明白了——他所由来的缘起亦懂得了，自然明白不致糊涂了。

照洛克讲，无论怎样繁复的意思，都可这样的分析起来。譬如一所很精致的屋子，是什么东西成的？分析开来，什么砖啊、石啊、钢啊、铁啊，就可以研究，明了它的分子，知道它一步步的造成，那屋子的构造和内容，自然明白了。意思亦是一样，无论怎样繁复，终可以分析开来，分析了便可找出它错或假的分子了。从前所以容易受欺，就是被大名词震骇住了，不去分析，倘使分析，可以知它底蕴，明它真相，和屋子一样，我们便不致受欺了。

这方法我们要留心有一项重要的地方：

l.批评的方法。这方法要批评种种观念、对于社会上许多复杂不易解决的抽象名词，都要分析开来，分成许多小分子，然后观察它的真伪，明了它的底蕴，这便是批评的结果。

2.历史的方法。这方法注重了分析解剖，因此连带兼及到历史的关系，看它发生了的缘由，遗传讲他的由来，从繁杂的中间，看它组织，再每部研究它的由来，这是历史的方法。

我们讲他方法很简单，很难使人知道他在历史上的重要。但是我们要知道，洛克是在17世纪到18世纪的初年，这个时期在西洋史上是新旧过渡的时代。新文化发生了，这一种自由运动，差不多有到二百年的势力，但是一方面在欧洲一千多年中古时代的旧思想、旧迷信，还是很占势力。这是自由主义和中古文化正在冲突的时候，新思潮已有了根据，旧势力还没有排除；自从洛克出世——这自由主义的哲学家产生了、才供给新思潮运动一种重要的武器。这个武器是什么？便是分析的方法。应用这个方法，把旧制度、旧思想、旧迷信分析起来，研究它何以能成这种制度、思想、迷信，便容易明白它的错处，所以这是破除迷信重要的武器。

洛克死后，他的学说在18世纪的影响最大，影响到法国人的思想亦很大。18世纪是破坏时代——理性的时代——对于旧制度、旧思想、旧迷信，竭力地破坏。18世纪人把中古时代称做“黑暗时代”，自己是“启明时代”。从黑暗的放到光明，这个时代，把洛克的方法，应用得很多。不但学说思想上应用他的方法，即是政治方面、社会方面，应用亦很多。关于种种的制度，都要分析起来，求个究竟，明了他的底蕴，那他的真伪就易明白了。把从前很腐败的东西一切看破，看破以后就容易扫荡了。所以这时代洛克的学说很有影响。

方才讲是第一步——洛克分析的方法应用到种种观念上定观念的效用；第二步是求知识的方法。现在先讲知识的定义。洛克说知识是认清两个意思是否“相合”是否“不相合”，这一种是知识简单的定义，很容易看出。譬如现在说肯定的话：“杯是白的”，便要看杯和白是否相符合；说否定的话：“杯不是黑的”，我们便要看杯和黑是否不相符合。所以他说“知识是找出两个意象是否相合，是否不相合。”

譬如我们举个例子：“政府的威权和个人的自由有何关系？”那是不容易明白的；再简单说：“这一所屋子比这张桌子要长多少？”那还是一样的不容易明白，一样讲不出来。但是有法子，我们先求屋子的长是多少尺，桌子的长是多尺，分到简单的尺数，那屋子比桌子究竟长多少便容易知道了。用这同样的比例到知识上去：把每一个复杂的观念分成简单的分子，那简单的观念，人人便容易知道了明白了。总而言之：洛克想把复杂的东西，解剖起来，使得平常人都可用常识去观察，都能懂得明白的，这是他方法论重要的一点。

知识的方面讲过，现在讲理论。理论的方法，他又和笛卡儿、亚里士多德的推理不同。他认为知识是比较两个观念相合不相合，理论是比较两个观念以上至无数观念。理论的要点，第一是不可凌踏次序，要一步步地推论，譬如有二十个意思，不能从第一、第二个前提，忽跳到第十个断案；假使如此，旁人就难明了。必定要第一和第二比较合不合，再以次递推到第二和第三、第三和第四……直比较第十九和第二十，都要没有错——没有不合的地方，好似链子一般可以贯串的。这样照历史的方法，一步步找出来，可使人人都懂得。总之复杂化简单，繁难化容易，要使人人都容易了解的。   

我们可以用洛克自己举的例子，明白他推理的方法。他说：“一个乡下老太太，害了回热病，才好得不多久，但是穿上很少的衣服，想要出门了。这时有一个人和她说，天气快变了，怕要刮风啦，风起了还也许下雨呢，下了雨要湿衣服，你衣服穿得不多，定要受湿，受了湿要害病，你又是病后，怕要复病呢！这么一说，这位老太太便知道不出门了。假使那个人同她说，单说‘下雨……害病’，截去了中间许多话，那位老太太怕就不容易明自他的意思了。”

洛克说这是平常人的推论。平常人的推论，并不是三段论法，什么大前提小提，然后再下一个断案。

洛克接下去说：“这是平常人的推理，只要这一种意思和那一种意思的关系明白了，成了贯串的关系，各个人，都可以推论，用不到三段法。假使把方才这些话，变成三段式去告诉那位老太太，恐怕要不明白了。可知这种三段式并不是平常人的思想。亚里士多德的思想，亦未见都从三段论法中得来。上帝造人，并不是单造一个躯壳，必要待到亚里士多德以后，才会有思想。”

这一种洛克的攻击三段法，是他论理的方法和以前不同。还有一层，古代推理时一定要个大前提，那大前提是要最普遍的，全称的——凡人是怎样，凡动物是怎样——这普遍的、全称的大前提在古代是不可少的；一切理沦，都是从普遍的大前提着手。笛卡儿亦是这样。洛克却用不看普遍的、全称的大前提，一切推论，都是个体的关系，只要这一个个体和那一个个体的关系，不要弄错便够了。方才说的“天变……刮风……下雨……受湿……害病”是一贯下来的，这是经验派的方法，这派方法和以前根本不同的方法，就在不承认普遍的、全称的名称，这都是为方便起见，是人心造出的，功用并不重要；这派只承认有个体的存在。

洛克认为一切人的动作行为都根据知识思想。人的观念错了，他动作亦不会对的。这派方法重要的所在，就是使人有正确明了的观念。何以他注重个体一一注重个体的观察呢？因为只有个体的事物可以观察，可以用人常识经验来观察。何以反对全称，普遍的名称呢？因为全称的、普遍的，是不能观察的。张三是可以观察的，因为是个体；一切人是不可观察的，因为是全称。洛克要使人人的平常经验能够观察得到的，所以注重个体的事物、反对抽象名词。  

这一层是经验派的方法的中心问题。经验派的方法要使人心离全称的——糊涂不明白的——抽象名词，回到个体的事物，换句说来，就是回到具体的观察，使得易于正确、易于明了。这是中心问题，其余都是从这方面引申的枝节方法。

现在要批评这派方法论的缺点，提出的都是与实验派有关系。何以单提这个呢？因为经验派和实验派有很相同的地方。这两派都是承认一切知识全由经验来的，不容易找它不同的地方，因此提出几种缺点，可以表示根本不同的所在。

第一的缺点是他的方法单是批评的方法；破坏有余，建设不足。旧制度、旧思想和旧迷信，一样样的解剖了，这是很容易的。但只注重分析——分成了小东西，于创造方面，还不能预料推想到将来，预先安排布置，缘是要建设大系统就不够了。所以这种批评的方法，破坏有余，建设不足。

为什么这种方法，只可分析破坏，不适用于建设创造呢？这根本的地方，在他对于经验的见解不同。洛克把经验看做一片片、一段段、一块块的小东西，不注重它联络的关系，因此以为经验是片段的、零碎的东西，没有组合；所有组合都是人心造出的，于经验的本身没甚关系——所谓空间、时间的关系都是人造出的。

科学所以能存在，就在承认经验中事实的本身有一种关系，才可以找出通则和公理，现在把关系都看做人造，科学就不能存在。又他人生哲学上的结果，只承认单独存在的个人，因此求快乐求利益，认为有利益上的关系、便可以聚在一块，结果要成极端的个人主义。所以经验看做零碎分子，是有很大缺点的。

还有一个缺点，他讲的经验是被动的，不讲主动的动作——心是一张白纸，凡是外来的影响收下就是了，这不够的。经验要是活动的、创造的才行。

四、实验派（即实验经验派）（选）

理性派和经验派——为什么每家都要纷争到这样利害的动机说一说。

经验派的动机：

1．他们认为知识不是少数人独有的，而应该以平常各个人的经验为知识的根据，去考证理性的知识。只要观察正确，知识都是平等的，没有什么专门学者与平常人的分别。

2．他们认为注重理性的结果，一定要想入非非。经验是切实的、具体的、可以考核的。经验的范围虽然较小，有许多事确有经验所做不到的；但是十分妥当，没有危险。

3．他们认为经验与感觉所及，都是人生日用的生活；所有相关的事实，都在人生范围以内。

在理性的一方面，恰恰与他们相反，其主张的动机，也有三端可以举出来：

1．他们认为经验是不正确的、没有一定的、靠不住的。经验常常要变更。经验不同，自然实用上也不能有坚定的行为。所以只有理性是靠得住的。

2．经验派自己以注重实用，是它的长处，但由理性派看来，却正是它的短处。经验所限，其实用的范围很小，都偏于机械的、物质的一方面；而精神理想的一方面，都是感觉所做不到。所以只靠经验不靠理性，便把较高的精神一部分丢了。

3．倘完全依靠经验，一定被过去所限。凡是经验，总都限于过去的，往前的推想、预算、指挥，都不是只靠感觉的经验所能。经验派不过为过去的奴隶，对于将来的布置、筹划、建设，只认为不可知。不知将来，便不能指挥现在。只有理性派有布置、筹划、建设将来的能力，所以也有指挥现在的能力。

我们为什么先把理性经验两派纷争的动机讲述一遍？因为知道了他们的争点——两方提出来的长处，和互相攻击的短处——然后可以介绍到最近几十年来对于经验的新见解。这新见解把从前经验派所提出来的长处，应有尽有；而从前理性派所指出来的短处，都能免掉。从这新见解可以把三百年来的纷争暂时解决，重新回到有系统的现状。这问题确是高深而且重要，他们两派，也并不是无意识的纷争。我们现在且看这新见解能不能把他们两派的争端解决！

我们要讲几十年来的三件事实——原因。由这事实，我们对于经验的见解，统统改了。不但把从前经验派所主张的官能的感觉打破、推广，还能包括理性的一部分在内。

第一件事实，是生物进化的观念。这是最近世的说法；六十年前，1859年，达尔文在他的《物种起源》里面正式宣布。但是与经验有什么关系呢？这答案很简单，就是从前不但把官能感觉当做死的，专为求知用的；即脑筋和神经系统也当做死的，专为思想用的。从有了生物进化的观念以后，把神经看做生物进化的工具，也是一步一步进化来的，与肢体一样，随环境的不同而进化。

照生物进化的学说讲起来，世界生物的历史，实在是长而有趣且热闹的一出戏。从前下等动物，没有十分成形，很软弱地在世界各部生活；后来因为要在各种不同的环境中谋生存的结果，渐渐有新机能出来；有了新机能都可以生存，没有了便要消灭。于是新机能一步一步地越加发展，直到高等动物，机能比下等动物愈高，其应付环境的力量也愈大。照这一出戏看来，不但呼吸、消化、手足等官能是对付环境的结果，就是视觉、听觉等官能，也是进化的结果。生物要有这些东西，并不是因为好看，是要使他生存的能力格外增加，所以那是生存的工具。

把眼、耳等官能以及神经，都看作生活工具，不仅为求知，其影响在乎把知识的意义也变了：知识不是呆板的。知识的本身也是拿来应用的。从前两派所争感觉与观念，哪个正确哪个不正确，都因为不知道知识的价值不在本力而在应用。

用生物进化之理来讲，知识用的东西，各方都用得着。感觉、理性，都是帮助有机体的生存能力，警告他危险的东西，叫他驱避，指点他有用的东西，叫他摄取，并不是呆板。

第二件事实，是新心理学的发生。这个观念很重要。经验派的短处、在把“感觉”看做唯一的材料，经验的对象，就是感觉。新派的心理学、完全不承认这种说法，认为感觉不过是刺激生物，使他运动的。所以这派心理学可以称为动的心理学。   

照新心理学讲，感觉以生物的活动为中心，每一感觉都是帮助活动的，把糊涂杂乱的都变有系统、有条理了。

第三件事实，从前理性、经验两派的纷争，直至最近懂得科学的思想方法以后，才知道都是错的。因为以前人对于有条理系统的知识思想，不甚明了，科学发达以后，始有人研究科学的思想方法是什么，所以对于经验的新见解，发达得很迟。

这第三个事实是科学方法研究法的发明，依科学方法的眼光看来，经验派对于全称的通则，完全看不起，这一层经验派错了，全称的通则，在科学上占极重要的位置，没有它便没有科学了，怎样可以完全看不起呢？但是理性派把它看得太重了，认为它本身有价值的，这也不尽然。这些全称的通则，其价值在一方占住中心位置，一方能把散漫者整理起来，使它有条理系统，以为预算将来的用处。用处虽大，但也是一种工具，本身却没有什么价值。

全称的通则或定理的用处，在把分别的、无关的、散漫的事实连贯起来找出条理系统。没有它，就是得了一百万的零碎观察，也是无用的，图书馆里的书，只记得它的许多目录，可以算有学问吗？在没有系统条理的地方，找出系统条理来，这确是通则定理的长处。这一层理性派不错的。

但是理性派把这些通则定理，看做独立，不受经验的限制和证明，那是他也错了。通则定理虽然有用，但照普通律令，也应受科学制裁，凡经得起的可以存在，否则新的也许可以推翻旧的。理性派以他为超于经验，怎么不错呢？

我现在把三种事实总在一点上。开端时对于经验有一种批评：经验是限于过去的，倘积起过去的经验来，不能悬想将来，那是回想的，不是进取的。现在合起二种事实来，就是以经验为生活，继续前往，期望新的将来。不但记得过去的，还要向前进取的，把从前理性派批评经验的短处都取消了。

我们须知道，过去的经验已成陈迹了，无可奈何的只有一件事，可以为力，可以受我们的支配挽救，就是“将来”。但是走到将来去有两条路：一条是暗中摸索的、瞎碰的。一条是根据过去的经验，依照预定的方针，用心思地、有意识地向前做去。将经验看做生活，知识看做生活的工具，预算怎样可以管辖将来，不为潮流卷去。所以此派学者对于逻辑非常注重，以为非此不能整理过去的经验。此点最为重要，是实验派哲学的中心。他们要找一个方法。为人类做工具，管得住现在能管的一部，使将来可以为力，一步一步有意识地做去。

经验有三种重要的点：

l．经验是生活。生活是从过去到现在，从现在到将来，不绝的历程；因过去的经验，预备将来的生活，这是从旧到新，递进不已的。

2．因为这个缘故——这从旧到新的缘故——所以我们对付将来的能力，全靠我们能不能管得住将来，预料将来，利用过去的经验去推测将来，使我们有知识的、系统的行为，应付环境。

3．因此所谓方法问题，并不是找出方法来，作法式上的论理便算了事。所以要有论理的方法，就是把当做工具；推算将来的结果，才可定现在的方针。所以方法问题，并不是法式上的问题，是实际上的问题。这是我们讲实验派重要的结论。

现在讲他的方法，讲这种思想方法的大纲。譬如一人要走过一条车马很多的街，要从这边走到那边，这和“人生”很一样。人一生有许多时候与过这条街相同。人生也是一条大街，很复杂很危险的长途，很不容易过去，所以现在先举这个例子，再讲它的方法。

这人要走过这很挤的街，第一步是先“观察”——观察情形。这边有车来了，那边可有没有？现在行路的人是很多，什么时候才可以少一些？要到怎样情形，才可以安然过去？这是第一步，无论何人都要做这一步的。这点要注意，这观察同经验派的论理，有两种根本不同的地方：

1．这是主动的，不是被动的。

2．我们讲观察，不单是观察就算了。观察的结果，要应用的，要来用做推论的材料，并不是为观察而观察。

观察后第二步，便要下推论，我们推论惯了，往往不觉得是个问题，实在推论都是问题，从现在的经验推想到将来，看什么时候可走过去，从逻辑学上讲来，这是个问题——这是从已知推到未知，从已过推到未来。我们所以能推论，全靠有过去的经验。这第一步的推论，便是把种种相仿的经验，用来和现在的情形比较，才可以推算几时可以过去，倘使没有经验，他没有东西比较，他便不敢过去。比较以后，才下推论，才能从现在推到将来。  

方法第三步，是这人的动作行为。观察后有材料推论，可以判断这情形。第三步便是照推论做法实行这判断。假如这人看准了，或是不动等半天，或是立刻冲过去；或动或不动，这是他的行为，是方法的第三步。

这一点和从前几家根本不同。以前从没有一家把行为归在方法里——思想的方法里。加第三步的行为——我们为什么要把行为归在思想方法里呢？因为行为亦是很重要的，假如这人观察后，单下个推论，但不照这推论做去。那么，他的推论错不错，他究竟能不能过这条街，我们不能知道，他有了行为，便可看出了。他也许是个近视眼，没有观察清楚，他自以为不妨，走过去竟被冲倒了；他也许推论不得当，他把汽车的速度当做骡车的速度，走过去竟遭到危险。他走得过去，便足以证昵他观察推论的不错，走不过去，亦足以证明他的错误，下次可见不犯这弊病。

所以我们的行为是证明，是真正的证明。是实际上的证明，可以证明这两步的正确不正确，没这一步，观察推论的错不错，便不可得知，所以这一步亦是思想方法的一步。

现在所以要举很浅明的例子，要说明科学方法，就是各个人平常用的思想方法——平素日常应用的方法——它的不同地方，不过程度上的不同，性质是一样的，科学方法，比较得有条理些、有系统些，要格外精密些、小心些，实在还是一样。

我们用第一步看，看科学方法同普通人思想方法不同的地方在何处？普通的观察，有二大缺点：一是很高、很大、很明显，表面上的东西，太注意了；二是于小的、微细的、隐藏的、不容易发现的，太不留意了。这是二大缺点，科学方法欲免这缺点，于显而易见的，并不看做十分重要，还要这一步看精密的东西；但是这不容易观察得到，所以不全靠官能的感觉，还须靠人工的器具——望远镜、显微镜等——使得重要的东西，不轻易放过，这是科学方法同常识方法不同的地方。

所以我们科学观察上，有种种辅佐品：观察远的有望远镜，小的有显微镜，研究光的有折光镜，还有寒暑、风雨表种种人造的器具，供观察不到的地方。比表面上的观察，更进一步、更要看得精细。这还不够，还要使我们观察格外正确，用数量的量法，做精密的计算，使得极微细的都不能逃出我们观察之外。所以科学方法和常识观察，只是程度的不同——精密不精密的不同。

在这地方最重要的一点：科学方法的观察，是有目的的，别的方法论也注重官能的观察，但他们当做本身是目的，这便错了。我们是为了旁的事情观察，观察不过是工具。为什么要观察？因要解剖某种事实或指定一种困难在何处，所以要观察、要研究。科学方法决不单是观察，是无所为而观察的，要有了问题——情形——才行。普通的观察，它没有把情形解剖、分析，没有把困难所在指出，轻易判断是很难的。科学方法要先考察过，才下判断，所以我们说观察是工具，是引我们到第二步的。

我们观察是有所为而观察，所为的要规定困难点在何处，把这种情形解剖起来，指定困难，这是观察的理由。

近时科学和古代科学不同的地方，它重要的一点是从观察里找出解决的错。观察不过供给材料，指定困难的所在、换句话说，便是观察引起问题，但并不是解决问题。所以观察只可帮助人指点一条路。

第二步是推论。照我们讲，观察无论如何正确，不能解决问题。还是要推论——第二步的工夫，推论是从现在到将来，从已知到未知。推论都是冒险的，所以科学方法和普通思想方法第二个区别，就是科学要用种种方法，管住冒险，使危险减少、使推论到稳、正、当、确的地步。方法越精密，冒险的性质越少。这是科学方法和常识方法第二个区别。

防备危险，这是科学方法重要问题。科学方法管住推论的冒险有两项，分作两层说。第一层的保障，是打破习惯。譬如那过街的人，他的推论，根据于过去的经验。往往过去经验，变做经验固定，成了习惯，很难打破。科学方法第一步管住推论的错误，便在打破习惯。因为思想习惯固定以后，往往被它拘牵住，于新的情形之下不能应用。昔人信地球是扁的、平的，地球是不动的，太阳天天绕地转一次；我们现在知道地球是圆的，365天，地球绕太阳一周。我们要知道何以以前整千年都相信这些说素，这全因根据于固定的经验。看惯了扁平的东西，推到地球以为也是扁的，看惯了动的东西，推到太阳以为也是动的。所以科学方法要管住冒险最重要是打破习惯，比较参考，哪一种可用，哪一种不可用，这真正是应用。

要求打破过去的错误的经验习惯——经验固定——没有别法，只有把经验的范围推广，有比较的材料，大同小异的、小同大异的、异中同的、同中异的，各方面的比较，才可把固定的习惯打破。有系统的科学，都是把许多经验——不同的材料——比较参考，所以科学绝不是一个人生出，是全社会的产品。科学并且是世界的，没有国界的，别国人的经验，也可以供参考，一偏之见是不行的。科学方法就因此要搜集许多材料比较参考，打破固定的思想习惯。以上说的多搜集不同的经验来比较，是第一层的保障。至于第二层的保障，就是根据种种材料，从这里找出普通的概念。这概念是讲它的关系——因果的关系或先后的关系——这便是通则，是科学上的定理。通则的用处，把琐碎的找出条理系统，把种种事实归到定理里。但我们要知道通则不单是简单的作用，它于推论上有保障。根据经验的通则作指挥，格外可靠一些。

现在能看出这实验派的方法论同别派的区别地方，比较这一派的长处。那第一派是整理、系统的方法。它注重系统、类别固是不错。但我们讲它所以重要，不过用时格外方便，至于本身并不是目的。那第二派是理性派，注重定理，固亦不错。但我们所以承认他，就因为推论时有根据，可以保险，并非本身是目的。

现在简单讲第三步实行——动作行为。无论观察如何详细，推理如何正确，都算不了真知识，要使成为真知识，非经实行不可。实行把推论实地试验下，使知观察推论是不是正确，没这一层，只可算是假设，不能说是真理、真知识。

科学家的试验，即精密的实行。用学理上应发生的效果实验它，看这效果是否发现。有了实验才可以成真理。实验是实行，并不是糊糊涂涂地试验。最重要要有计划，要有把握的计划。这种试验的结果，是正确观察推论的结果。

我们讲实验派的方法，总括有两句：

l．实验要使知识、学问、学理格外切于实用，不是空的、无用的知识。

2．使人生的行为，格外根据有意识的行为，受知识的支配，不要做无意识的盲从。

我们再放眼一看，古来多少学理，都是些纸上空谈，有多少行为，都是些茫无意识。我们从这两方面上想，所以实验的方法，是世间人类幸福唯一的保障。